走過內心的荒漠

柏林國家畫廊裡的"重頭大作", 想必就是這位19世紀德國浪漫主義的畫家─ 大衛‧佛列德利赫, 在台灣時提歐多學長就大力推薦這位畫精神性風景的大師, 叫我們ㄧ到國家畫廊, 就直奔廊內的「大衛室」吧! 由於著實對這位畫家的生平不太了解, 回來台灣後才趕緊在網路上收尋資料, 這才大致了解這位畫家身後的創作背景以及背負的理念, 所以我就不必再重貼網路資料, 大家可向孤狗大神請教就是, 提歐多文件裡也有不少專欄分析與介紹喔!

看 到原作時, 對於這位畫家作品的直觀印象並非很好, 因為ㄧ開始看到的都是小幅作品, 大約尺幅8號左右, 也有更小, 筆法細緻沒話說, 算是孝感動天、煉土成剛的那種, 甚至有點高級外銷畫的感覺, 而且在這之前繞了一大段, 看到14~18世紀的各種畫作呈現, 裡頭也不乏比他更精細更為出色的風景畫作, 何以他能備受推薦和崇拜呢...?

直到看到最後的兩張大尺幅畫作時, 我才能感受到他的與眾不同

Caspar David Friedrich(1774-1840), Abbey surrounded by Oak Trees, National Galerie in Berlin

" 橡樹林裡的修道院", 第一眼印象似乎是很陰沉且毫無生氣之感, 坐下來細細看過後才發現原來充滿生死寓意。觀畫的第一眼通常會被畫面正中的兩棵大樹以及夾在樹之間的建築物吸引, 接著向兩旁漸次排列的枯樹以及天上的一道彎月分散, 泛白的夜空底下沉澱著一片黑壓壓的暮靄, 這才注意到底下緩緩蠕動的人影與散亂的墓地。依照比例來看, 人與自然的關係不言而喻, 人物最小, 渺小到只剩幾點朦朧的黑影, 他們朝著修道院走去, 巍巍站立的修道院似乎連結著土地與天空, 像是ㄧ座人與神中間的橋樑, 但是修道院看起來並非是那種乾乾淨淨、整修的很完整的, 反而像是一個被遺留很久的殘破廢墟, 多久? 也許50年、100年, 甚至一千年了, 廢墟是象徵著時間。而人影走在墓地裡, 墓地很容易聯想到死亡, 這些人正排列著通過死亡, 前往修道院, 也就是人神之間的橋樑, 這是一種過程, 畫家心裡盼望的過程, 盼望通過內心裡的荒野墓地, 朝向希望的所在, 然後走進神的懷抱, 得到救贖。

換 個想法, 這建築物跟本不是什麼人神橋樑, 是一座從地底深處赫然隆起的地獄之門, 枯樹墓地底下埋著ㄧ具又ㄧ具的亡者遺骸, 正低嗚嗚的哭訴著世界對他們的不公, 命運無情的捉弄, 無人了解的心酸, 淒厲的叫聲引領著下一批即將走入地獄的孤寂靈魂, 這裡根本沒有什麼所謂的救贖, 有的只是永無止盡的時間, 是對這些寂寥靈魂最折磨的逞罰。

Caspar David Friedrich(1774-1840), The Monk on the Seahore, National Galerie in Berlin, 110/171.5 cm

" 海邊的僧侶", 我在這張畫前觀看了很久, 它能給人(我) 一種沉靜的力量, 是因為海嗎? 也許是因為ㄧ望無際的水平線, 彷彿我穿進了這位僧侶的體內, 用他的眼睛感受著這自然的美好, 而且是只屬於我的自然, 個人的體驗。我變成不再是旁觀者, 我置身畫內, 但我卻又那麼的渺小, 整片的藍裹住了我, 我與天空又是那麼的近, 真擔心我再往前一步就真的成了天空裡的一份子...... = =a

我不是基督徒, 我不太了解聖經故事(我相信那是ㄧ本好書), 大衛‧佛列德利赫的作品多是宗教性的體現, 我較難從這方面進入了解, 但從一般的審美經驗來欣賞他的作品, 也能獲得不少啟發與感悟, 總之, 他果然是位大師級的人物!